🔶 Jérôme Nathanaël 🔶

J'étais jeudi 6 mai 2021 à 21h30 l'invité de "Partage de Savoirs", un direct vidéo sur Facebook animé par Julie et Leelou sur le média indépendant "Colères des rues 2.0". Cette émission n'étant plus disponible sur Facebook, je viens d'en mettre en ligne la version audio sur ma chaîne de podcasts "Sonner l'alarme". J'ai choisi de ne proposer que la version audio car l'image était globalement de mauvaise qualité.

Ce fut l'occasion de parler de la crise Covid 19 dont le traitement sanitaire, politique et médiatique nous fait entrevoir l'effondrement prochain du modèle de société pyramidale et consumériste qui préside aux destinées humaines depuis la révolution industrielle.

J'ai essayé également d'expliquer que tous les pouvoirs qui restreignent nos libertés d'entreprendre et de développer une autre direction de civilisation plus spirituelle et compatible avec le développement humain trouvent leur origine dans le besoin de juguler par l'extérieur la violence et la cupidité des hommes.

Alors que le bonheur et la liberté ne sont réellement possibles que si l'homme se réforme et entreprend de libérer tous ses potentiels d'amour et de sublimité. En développant des modes de relation basés sur la coopération, la synergie des talents et non sur la concurrence et la prédation, nous apprendrons à organiser nos sociétés et à y apporter la paix par une discipline intérieure et non par la sujétion à des dominations censées nous protéger et assurer notre confort.

21 mai 2021 - © Jérôme Nathanaël - publié sur ma chaîne podcasts "Sonner l'alarme".

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A l'époque de Noah, les humains n'étaient plus que "chair", la violence régnait et D.ieu a fait le Déluge pour "réinitialiser" la terre... Quel enseignement pour aujourd'hui et notre époque ?

Petit cours biblique filmé avec à la volée le 09 février 2017 à l'occasion d'un brunch partagé pour la fin du premier mois après le décès de ma mère, dont je parle un peu avant de commencer ce commentaire de l'épisode du Déluge.

09 février 2017 - © Jérôme Nathanaël - publié sur ma chaîne vidéo "Le Spirituel Demain"

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"Si je ne suis pas pour moi, qui sera pour moi ?" dit Hillel, ce sage juif du premier siècle.
Mais qu'entend-il par là ? Est-ce une invitation à l'individualisme ou plutôt à s'occuper du développement de notre "je suis" spirituel ?

Tel est le sujet de ce commentaire de la mishna 14 des Pirké Avot, les Maximes des Pères, sorte de condensé de spiritualité juive.

Cette vidéo a été réalisée en avril 2020, au début du confinement, à l'occasion du dixième anniversaire du décès de mon père. Les moyens techniques sont limités, un simple téléphone portable dans des conditions de lumière ingérable. Pardonnez donc la qualité très moyenne de l'image.

Cette vidéo est la première publiée sur ma nouvelle chaîne vidéo Le Spirituel Demain sur l'instance PeerTube https://peertube.stream .

02 avril 2020 - © Jérôme Nathanaël - publié sur ma chaîne vidéo "Le Spirituel Demain"

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Il fut un temps où le ciel était rempli de déesses féminines qui veillaient sur les vies des humains.

La préhistorienne américaine Marija Gimbutas (1921-1994), spécialiste de l’Europe préhistorique, défend cette thèse dans un de ses ouvrages majeurs, « Le langage de la déesse », paru en 1989, ouvrage qui lui valut une renommée mondiale posthume. Conclusion de quinze années de fouilles archéologiques de grande ampleur sur les sites néolithiques du sud-est de l’Europe méditerranéenne, elle y révèle l’existence d’une civilisation pré-indo-européenne, la « culture préhistorique de la déesse », qui aurait commencé au Paléolithique et perduré plus de 25 000 ans.

La société européenne primitive aurait été de type matriarcal, articulée autour du culte d’une déesse mère, avant d’être supplantée par la culture patriarcale de l’âge du bronze. Selon l’interprétation de cette archéologue, les sociétés matriarcales étaient pacifiques et favorisaient la mise en commun des biens. Ce seraient les kourganes, des tribus guerrières issues des steppes du nord de la Mer Caspienne, fortement hiérarchisées, ayant domestiqué le chien, le porc, le bœuf, le mouton et la chèvre, mais aussi le cheval, qui, en migrant vers l’Europe et en s’y sédentarisant, auraient imposé aux populations indigènes leur système patriarcal.

Quoique qu’il en soit, au IIIème millénaire avant J.-C., la déesse sumérienne Inanna reste encore, même flanquée d’un partenaire mâle, la force dominante en tant que source de vie et de fécondité des sols et c’est seulement en Grèce, à partir du IIème millénaire avant J.-C., que les déesses sont supplantées par leurs époux ou leurs pères.

Le passage progressif d’un panthéon féminin de déesses fécondes, à un panthéon de dieux guerriers et puissants, semble donc lié à la transformation de sociétés pacifiques de type chasseur-cueilleur nomade en des sociétés hiérarchisées d’agriculteurs et d’éleveurs, défendant par les armes l’étendue de leurs cultures et troupeaux.
Au temps des mères qui enfantent et assurent la survie de la tribu, les hommes d’alors n’en comprenant sans doute pas le mystère, succède peu à peu le temps des hommes conquérants, dont la maîtrise de l’élevage indique qu’ils ont intégré les lois de la reproduction, et qui vont désormais s’employer à s’organiser sous la direction d’hommes forts, pour grandir leurs territoires et assujettir la terre.

Même si les dieux masculins prédominent dans les religions polythéistes, il est remarquable que, dans le livre de l’Exode qui retrace la révélation mosaïque, premier monothéisme, et la libération du peuple hébreu de l’esclavage égyptien, lorsque Moïse s’adresse à D.ieu en lui disant : « J’irai trouver les fils d’Israël, mais ils vont me demander quel est Ton nom », D.ieu lui répond à peu près ceci, l’hébreu étant ici quasi intraduisible : « Je suis qui je suis » et ce Je en hébreu n’est ni masculin ni féminin.

De même le Tétragramme יהוה, nom de D.ieu qui apparaît pour la première fois dans Bereshit, Genèse 2,4, à la fin du récit de la création et d’Adam, avant qu’il ne soit parlé du jardin d’Eden et d’Eve, est un nom sans genre, que nul ne sait aujourd’hui prononcer, et qui est remplacé dans la lecture par Adonaï, mais rendu en français par Seigneur, de genre masculin.

On peut souvent lire hors du judaïsme, que la Torah, à quelques différences prêt l’Ancien Testament des chrétiens, est un livre qui résonne du grondement d’un D.ieu terrible, punisseur et vengeur, qui fait plus penser au pouvoir masculin qu’à la tendresse maternelle. C’est sans connaître que ce Nom mystérieux, qui n’était prononcé qu’une fois l’an par le Grand Prêtre dans le secret du temple le jour de Kippour, jour du Pardon, est associé au ḥesed, c’est-à-dire à l’amour de Dieu pour Son peuple, et qu’Il est celui dont Il se revêt quand Il réalise des miracles.

Dans les quatre Évangiles, livres qui sont les fondations sur lesquelles ont été élaborées les différentes théologies chrétiennes, Jésus, le Yehoshua hébreu, se caractérise surtout par son amour inconditionnel à l’égard des hébreux de son temps, qu’il venait libérer des contraintes excessives et froides de la « religion » officielle et de ses rites, tout en relançant l’appel à changer le monde en pratiquant amour, justice et pardon.

Cependant la dimension réconfortante et maternelle de D.ieu, sa dimension féminine pourrait-on dire, s’est progressivement voilé derrière le genre masculin qu’est devenu la représentation anthropomorphe de D.ieu, dans la culture religieuse chrétienne et ses images. Dieu étant masculin, cela a donné la prééminence à l’homme, a permis de ne faire qu’une lecture superficielle et culpabilisatrice du péché originel, dont la responsabilité a été attribuée à la femme, la dégradant définitivement de tous droits et lui valant de devoir obéir à son mari en toutes circonstances.

La disparition de la face maternante de Dieu dans le christianisme est sans doute la raison qui a provoqué la mise en avant de Marie et le développement du culte marial, qui répondait au besoin de réconfort du peuple, sans pour autant rendre aux femmes leurs mérites, seule Marie étant pure, car réputée vierge et sans faute aucune.
Jésus, devenu D.ieu sauveur, deuxième personne de la Trinité, aimé de sa mère Marie qui le pleure au pied de la croix, la fait tout naturellement voix d’intercession auprès de D.ieu, auquel elle apporte les suppliques des pécheurs. De plus, Marie venait remplir un rôle laissé vide par la défaite des divinités féminines, comme Isis et Cybèle.

Ce fut d’ailleurs la cause de grandes disputes au troisième concile du christianisme naissant, le concile d’Éphèse en 430, qui fixa définitivement le dogme de l’union hypostatique des deux natures, humaine et divine, de Jésus, le Christ, et dont la conséquence fut d’asseoir Marie, Mère de Dieu, sur un trône qui ressemble étonnamment à celui de Cybèle, la Mère des dieux. Nestorius, patriarche de Constantinople, qui y voyait le danger d’une divinisation de Marie, souhaitait qu’on appelât Marie Christotokos, « mère du Christ », plutôt que Theotokos, « mère de Dieu ». Le concile finit par jeter l’anathème sur Nestorius et ses partisans qui furent déclarés hérétiques.

Dans le catholicisme, qui reconnaît officiellement dix-huit apparitions de Marie, le culte marial s’est énormément développé, de nombreux ordres, confréries ou cités devenant « fils de Marie » comme notamment les Cisterciens, alors que les apparitions publiques de la Vierge Marie sont rares chez les orthodoxes, qui ont cependant une grande vénération pour elle, mais n’ont pas adopté le dogme de l’Immaculée Conception.

Le culte marial a été l’occasion depuis le Moyen Âge d’un foisonnement de représentations peintes ou sculptées qui traverse les styles, les régions et les époques. Citons parmi des milliers d’autres, les premières peintures des catacombes au IIème siècle, la Vierge Marie tout humaine, mais tellement rayonnante, du Greco en 1585, conservée au musée de Strasbourg, jusqu’aux œuvres du XXème siècle, telle la Notre-Dame de Liesse du sculpteur Jacob Lipchitz à l’Église Notre-Dame de Toute Grâce sur le plateau d’Assy ou la Madone de Portlligat de Salvador Dali, conservée au musée de Fukuoka au Japon.

Catacombe de Priscille, Rome, IIème siècle	Vierge Marie, Le Greco, 1585

Notre-Dame de Liesse, Jacob Lipchitz, 1946	Madone de Portlligat, Salvador Dali, 1950

Mais, dans toutes ces œuvres, j’ai toujours eu une affection particulière pour les icônes orthodoxes russes.
Parmi elles, l’icône dite de Notre-Dame de Vladimir, ou Vladimirskaïa ou Théotokos de Vladimir, la « Mère de Dieu » de Vladimir, occupe une place spéciale dans ma méditation, comme dans le cœur du peuple russe, qui la considère comme miraculeuse, censée avoir protégé Moscou contre l’invasion de Tamerlan en 1395. Elle a son jour de fête, le 3 juin, et on y raconte qu’en décembre 1941, les Allemands approchant de Moscou, Staline aurait ordonné que l’icône soit mise dans un avion qui fît le tour de la capitale assiégée. L’armée allemande commença à se retirer quelques jours après…

Cette icône du XIIème siècle, tempera sur bois d’un mètre sur 70 cm, précieusement conservée à Moscou, aurait été réalisée par le peintre Grégoire en utilisant le calque inversé (copie spéculaire) de l’icône de la Vierge, peinte par l’évangéliste Saint-Luc.

Notre Dame de Vladimir, Russie, XIIème siècle.

C’est une icône dite de type « éléousa » (en grec ancien έλεος/éléos : compassion et pitié), type qui souligne le caractère maternel de la Vierge. Sa puissance évocatrice tient à une conjonction exceptionnelle d’émotions humaines et de majesté religieuse. Le regard profond de la Vierge, alliant présence émotionnelle et forte intériorité, semble interroger l’observateur. Sa tunique, décorée d’étoiles et bordée d’un galon précieux, conjugue sobriété et élégance. Le vêtement tissé de fils d’or de l’Enfant Jésus suggère la majesté divine, bien que sa gestuelle soit tout enfantine. Les deux visages se touchent tendrement. Il émane de l’ensemble douceur et sérénité, dans un équilibre d’une grande harmonie, que renforce le contraste entre les couleurs dorées et le noir de l'habit de Marie.

Je pourrais rester longtemps en méditation devant cette icône que je trouve extrêmement apaisante. J'imagine combien de telles icônes ont pu renforcer l’identification des hommes à l’Enfant Jésus, noble et fragile, accueilli dans les bras de sa Mère comme dans un refuge. Nous avons bien là le pressentiment, l’évocation de l’aspect maternel du divin qui s’était absenté de l’imaginaire religieux avant l’émergence du culte marial.

La puissance de l’image maternelle est d’ailleurs telle que les bouddhistes du mahayana, dit bouddhisme du grand véhicule, présent en Asie de l’Est, Chine, Vietnam, Corée et Japon, l’invoquent dans la pratique de la méditation tonglen. Cette branche, connue en Occident sous le nom de bouddhisme tibétain, est marquée par l’ouverture du cœur et la compassion.

Devenir un bodhisattva, un être éveillé, moine ou laïc, s’est faire le vœu de rester dans le monde pour aider tous les êtres vivants à se délivrer de la souffrance. L’Éveil parfait et complet vise à recevoir la bouddhéité pour s’illuminer afin d’encourager les autres à atteindre cet état. Et cela est accessible à tous : tout individu porte en lui la nature du Bouddha. Dans cette vision, l’amour et la bienveillance sont donc jugés aussi importants que la sagesse ou la compréhension profonde.

La pratique de la méditation tonglen, résumée d’une manière extrêmement simplifiée, consiste précisément à inspirer la douleur de la personne que l’on souhaite soulager et à expirer ce que l’on souhaite lui envoyer – la joie, l’apaisement, le bonheur… Pour en faciliter la découverte et favoriser l’ouverture du cœur, les enseignants demandent aux débutants d’imaginer l’amour d’une mère, qui prendrait la peine de ses enfants sur elle et leur donnerait toute son affection, tant est grand le besoin d’une figure féminine et maternelle pour susciter compassion et abnégation.

Cette approche va à contre-courant de notre habitude – et réflexe – à se protéger et à fuir notre souffrance comme celle des autres. C’est une pratique de compassion envers soi et envers les autres. Cette méditation s’applique déjà à soi-même, puis à notre entourage, puis progressivement elle pourra s’élargir à l’ensemble des vivants, y compris à nos ennemis et aux personnes que nous n’aimons pas…

Peut-être est-ce en cela, ce recours à l’image de la mère aimante, qu’il est possible de sentir le rôle de ce que les chrétiens appellent l’intercession de Marie. Marie qui porta le Fils, -- Dieu fait homme ou homme fait Dieu ? à la fois humaine et mère de Dieu, permet aux deux dimensions de s’interpénétrer. Les prières déposées devant elle entrent, de façon quasi tactile, en relation avec un monde divin féminin, qui inspire plus facilement la consolation que la violence coutumière des hommes.

Aujourd’hui où se développe à nouveau l’idée du féminin sacré, à travers publications, stages, rencontres, peut-être l’heure est-elle venue de redécouvrir la composante maternante de D.ieu, celui que, dans sa belle traduction de la Bible, André Charouqui, traducteur de la Bible et du Coran, nomme le Matriciant. Ainsi pour Isaïe 14, 1 : « Oui, IHVH-Adonaï matriciera Ia‘acob, il choisira encore Israël. » La racine hébraïque ra'ham (H7355 dans le lexique de Strong), signifie aimer profondément. Comment mieux en rendre la force qu’en lui associant l’image de la matrice, dans laquelle la mère accueille l’enfant ? N’est-ce pas là l’image du plus dévoué amour, celui que cherche à incarner tous les hommes de bien, à l’image celui de Marie pour Jésus, reflet miroir de l’Amour de D.ieu pour son peuple ?

Puissions-nous, nous aussi, inspirés par ces exemples, avoir de la compassion et de l’amour pour tous les vivants, et hâter l’heure où ce monde sera à nouveau un Gan Eden, un Jardin des Délices, pour tous !

18 août 2021 - © Jérôme Nathanaël - Extrait de "Le silence des heures"

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Équanimité, voilà le mot qui traversa mon esprit quand, dans la cour de l’hôtellerie, j’échangeais tout à l’heure quelques propos avec un retraitant qui soulignait, qu’en plus de l’épidémie, la « météo » avait été cette année particulièrement maussade et que cela faisait vraiment beaucoup de choses à « digérer ».

-- Équanimité, du latin aequanimitas, égalité d’âme, faculté intérieure à rester d’humeur égale quelles que sont les circonstances.

Je me suis alors souvenu de mon expérience, en revenant résider près de Paris en septembre dernier, accueilli par trois semaines très pluvieuses qui m’ont semblé si froides après presque trois ans et demi de soleil à Marseille. Combien l’équanimité m’a paru lointaine à atteindre et combien je me suis senti fragile face aux simples événements climatiques ! Il m’a fallu « lâcher prise », tourner mon attention vers la vie intérieure et le travail, pour desserrer l’emprise déprimante de la grisaille, puis du confinement et de la solitude qui ont suivi en octobre.

J’avais alors beaucoup réfléchi à cette notion, qui apparaît dans la Grèce antique avec Démocrite, 400 ans avant l’ère chrétienne, sous le nom d’ataraxie, du grec ἀταραξία, absence de troubles, et exprime la tranquillité de l’âme. Elle devient ensuite, chez les stoïciens et les épicuriens, le principe du bonheur, eudaimonia, du grec εὐδαιμονία, béatitude. Atteindre cet état de profonde quiétude dépendait aussi de l’absence de douleur physique et d’exercices corporels adaptés, ce qui le réservait bien sûr à une classe d’individus privilégiés et en privait définitivement serviteurs et esclaves..

Le bouddhisme accorde un sens plus large à cette idée. Dans le bouddhisme theravada, réputé le plus proche de l’enseignement initial du Bouddha, le mot pāli upekkhā, traduit habituellement par équanimité, désigne cette qualité comme une des « quatre demeures divines » ou brahma vihara, demeure de Brahma, fondement des trois autres et base de la pratique de l’attention dans la méditation et la vie quotidienne. Ces quatre demeures sont en fait quatre sentiments aimants spiritualisés, qui se concrétisent dans les attitudes et comportements sociaux et qui mènent à l’Éveil ultime.

L’upekkhā ou équanimité, s’accompagnant traditionnellement du « souhait que les êtres demeurent dans la grande équanimité libre de partialité, d’attachement et d’aversion », est donc la fondation sur laquelle développer ensuite :

• mettā, la bienveillance, le « souhait que les êtres trouvent le bonheur et les causes du bonheur »,
• karunā, la compassion, le « souhait que les êtres soient libérés de la souffrance et des causes de la souffrance », et
• muditā, la joie sympathisante, le « souhait que les êtres trouvent la joie exempte de souffrance ».
  

Être équanime pour le bouddhiste, c’est donc accepter, accueillir ou « être avec » tout ce qui peut arriver, de manière impartiale, sans préférence, et cela suppose aussi d’accueillir chacun de façon égale, sans préférence ni restriction.
Par ailleurs l’individu étant considéré responsable de sa situation, qui est simplement la conséquence des actes de sa vie présente et de ses vies antérieures, -- le bouddhisme professant la réincarnation, et capable par lui-même de changer son destin, il ne s’agit jamais de se poser à son égard en juge ou en sauveur, mais d’être à ses côtés avec bienveillance, de lui accorder de la compassion pour ses peines et de lui faire partager la joie, ces mêmes bienveillance, compassion et joie que nous devons cultiver pour nous-mêmes.
Je trouve cette conception du rapport à soi-même, à l’existence et aux autres extrêmement claire et libératrice et c’est sans doute une des raisons du grand succès du bouddhisme en occident, particulièrement en France où il est, je crois, le troisième courant spirituel en nombre de pratiquants, derrière l’islam et le christianisme.

Plus fréquents sont les moments où nous sommes capables d’équanimité, d’accueillir sans affect, avec « lâcher prise » et acceptation ce qui advient, tant nos perceptions que les événements, plus nous pouvons affiner notre attention à nous-mêmes et aux autres, puisqu’elle n’est plus immédiatement perturbée par les émotions.
Il ne s’agit pas de les refuser, mais de rechercher ce point intérieur de stabilité où se situer pour les voir, les ressentir sans se laisser emporter par elles. C’est en cela que le bouddhisme souligne que l’équanimité est la base nécessaire pour développer l’attention, dans la méditation comme dans la vie quotidienne.

Cette faculté d’observation va nous permettre peu à peu de découvrir des aspects totalement inconnus de notre fonctionnement, nos automatismes, nos blocages et nos rejets, mais aussi nos ressources insoupçonnées, et faciliter nos progrès dans le changement et la vie spirituelle. En discernant les illusions que nous entretenons à notre sujet et qui nous autorisent souvent à nous sentir supérieurs à l’autre et à le juger, nous allons devenir plus humbles et enrichir notre compréhension des autres, les acceptants tels qu’ils sont avec plus d’empathie.

Développer l’équanimité a également de grands avantages au niveau de notre santé, car en étant plus détachés et plus tranquilles, nous « consommons » moins d’énergie et sommes moins fatigables. Notre sommeil sera de meilleure qualité et donc plus réparateur et nous aurons besoin de moins de temps pour récupérer. Notre attention et notre qualité de présence grandissant, nous serons plus efficaces tandis que notre mémoire et notre capacité d’intuition s’amélioreront.

Dans notre société où le bruit et l’agitation sont partout, progresser vers l’équanimité est donc à la fois un chemin de plus grandes sagesse et faculté à s’accueillir et accueillir l’autre avec amour et une solution pour préserver notre vitalité et multiplier nos possibilités de réalisation personnelle.

16 août 2021 - © Jérôme Nathanaël - Extrait de "Le silence des heures"

-- Photo Birger Strahl --

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Changer. Travailler sur soi. Se développer spirituellement. S’épanouir.

Ces expressions suggèrent la possibilité d’accueillir une Vie autre que notre condition présente et que cette ouverture à l’inconnu soit le moyen d’accéder à une existence plus vaste et plus captivante. En somme le bénéfice espéré d’un tel cheminement est de jouir d’un plus grand bonheur et c’est en effet le plus souvent la motivation qui pousse l’individu à entreprendre cette démarche.

Plus largement, une observation attentive des comportements humains dans toutes les sociétés et cultures amène à conclure que, quelle que soit la forme que prend sa recherche, la dynamique qui pousse l’homme à agir est celle de la quête du bonheur. Celui qui n'en trouve plus l’issue ou qui en perd l’espérance entre en "dépression", maladie qui peut mener au suicide.

De l’ermite qui se met à l’écart, espérant se rapprocher de Dieu, au riche homme d’affaires qui multiplie les biens et les plaisirs et même jusqu’au serial killer qui jouit d’infliger mort et souffrance pour croire y échapper, cette poursuite du bonheur prend des formes résolument diverses, parfois totalement aberrantes et incompréhensibles à celui dont la réflexion est entravée par des préjugés culturels ou claniques ou par des réactions émotionnelles trop vives.

Mais derrière cette course éperdue, l’homme souffre viscéralement de la mort qui l’attend. Il faut jouir toujours plus de la vie, chacun ayant une idée ou un ressenti confus de ce que peut être le bien-être pour lui, afin d'échapper quelques instants, le temps d’un battement d’ailes face aux milliards de milliards d’années-lumière de l’univers, à l’omniprésence de la mort.

Voilà la pierre d’angle sur laquelle se bâtissent les existences...

-- Et dans cette tension terrible à conquérir la félicité face à cette mort où chacun sera seul, nous nous coalisons de manière grégaire et conformiste avec ceux qui ont le même "remède", même mode de pensée ou même mode de vie, même façon de provoquer ce frémissement intérieur qui nous fait sentir plus grand, comme si nous devions par le nombre vaincre la peur panique qui nous saisit quand nous sommes seuls devant le vide béant de l’insupportable issue.
Et dans chaque coterie, une sommité trouve finalement à se distinguer par son verbe, sa prestance ou son statut et nous voilà séduits et rassurés d'avoir été favorisé d'une autorité à laquelle obéir comme incarnation de la Puissance et de la Vérité.
C’est ainsi que commencent les dominations et que meurent la liberté et la pensée critique. Car les générations se succédant, nous finissons par être tellement habitués aux normes et systèmes mis en place par les notables successifs que, même s'ils s'avèrent aller contre nos aspirations les plus profondes, nous les acceptons sans aucune réflexion comme des évidences qu’aucune autre alternative ne peut plus remettre en cause.

Si la peur de mourir devient plus pressante, à cause d’une épidémie, d’une crise sociale importante, voire d’une guerre, nous sommes même prêts à tous les renoncements, y compris à nos "valeurs" les plus précieuses.
Que les puissants fassent encore un peu s'amplifier la peur générale, grâce à la bonne parole relayée incessamment par les médias de masse, cela suffira à persuader les effrayés que les solutions imposées d'en haut sont "pour le salut du peuple" les seules possibles, et très vite les quelques esprits libres, qui oseront poser des questions ou proposer une alternative, se verront mis à l’écart comme des lépreux, accusés d'être des ennemis de la démocratie et futurs grands coupables de la catastrophe, c’est-à-dire de la mort de tous les autres...

Ce rapport entre la peur viscérale de la mort et la soumission du plus grand nombre, au prix de leur liberté, à ceux qu'ils perçoivent comme des sauveurs, est une clé fondamentale pour comprendre de nombreux comportements individuels et collectifs. Je ne fais ici que l’esquisser, car cela demanderait d’amples développements incompatibles avec le format de ce journal de réflexions au fil de l’eau. --

Face à la mort terrible, jouissant tout au plus de quelques bonheurs et sécurités provisoires acquises à grand prix, pourquoi et comment le travail sur soi et le développement spirituel nous permettraient-ils une "existence plus vaste et plus captivante"? En quoi ce cheminement exigeant serait une meilleure alternative que le consumérisme effréné, le pouvoir sur les autres ou la domination intellectuelle, pour se réaliser dans ce monde et y trouver une compensation à la disparition finale ?

C'est la question légitime qui m'est souvent posée lors de discussions sur le sens de la vie. Il est d'abord nécessaire de préciser le sens de ces mots, car l'expérience montre à quel point les mots ne portent que l'idée qu'on en a acquise et l'expérience qu'on en a vécue, et, comme cela est différent pour chacun, cela complique énormément la clarté du débat et favorise les quiproquos.
Le plus souvent, dans l'empressement à vouloir persuader ou dans la résistance à se laisser influencer par l'autre, déjà classé selon son aspect, son "look" comme on dit maintenant, ou son ton, dans les personnes favorables ou défavorables qu'il est bon d'écouter ou de contrer, on ne cherche plus à comprendre, on entend sans écouter vraiment.
Écouter l'autre est un savoir-faire, qui se développe plus on surveille ses propres réactions et impressions et plus on se dispose à l'accueillir... Pour cela il faut aussi avoir longuement accueilli et observé ce qui se passe en soi !

La vie spirituelle nous confronte à ce qui dépasse notre compréhension. C'est bien là le premier paradoxe et le premier écueil pour celui qui en choisit le chemin pour y trouver des réponses.
Quelle que soit la voie qu'il emprunte, qu'il trouve ses repères initiaux dans les traditions religieuses ou dans le bric à brac des nouveaux courants spirituels qui foisonnent depuis le milieu du vingtième siècle, l'impétrant se trouvera confronté à des dimensions qui dépassent largement la compréhension et la perception qu'il peut avoir de lui-même et du monde. Voilà sans doute la différence majeure avec ce qu'on appelle le développement personnel, où il s'agit justement de développer sa "personnalité", voire de se soigner, et d'aller mieux avec soi-même, sans pour autant reconsidérer sa place et sa destinée au milieu de l'infini du vivant avec les conséquences que cela peut avoir dans l'environnement social.

Quel que soit le "logiciel" de pensée adopté, le système de représentation choisi, suite à la rencontre d'une personnalité éclairante ou en raison de l'origine familiale, rentrer dans la vie spirituelle nous impose de laisser les questions ouvertes et d'accepter qu'évoluent en permanence notre compréhension des textes et notre perception de nous-même et des autres.
Celui qui s'arrête en chemin dans une posture dogmatique ou dans des pratiques revendiquées comme étant les seules valables tombe de vie spirituelle en religion.
J'entends par religion les systèmes figés par lesquels des hommes, de bonne volonté sans doute, ont cru nécessaire d'organiser la foule des croyants et de leur tracer un chemin repérable. Je ne doute pas pour autant qu'il y ait dans chaque religion des hommes de bien et d'amour qui ont réussi à y préserver la vitalité de leur démarche spirituelle malgré les entraves du cadre religieux.
Je peux témoigner en avoir rencontré plus d'un dont j'ai beaucoup appris, dans le bouddhisme, l'hindouisme, le christianisme, le judaïsme et l'islam et d'autres courants plus minoritaires, comme je peux témoigner y avoir constaté que la plupart des coreligionnaires y ont abandonné la vie spirituelle pour retomber dans l'application routinière de la doctrine, des obligations et des techniques, parfois sans plus de réflexion et de manière toute identitaire, se transformant de vivants en porte-drapeau orgueilleux de leurs certitudes collectives.

La vie spirituelle, si elle laisse les questions ouvertes quand à notre compréhension parfois même de ce qu'on y expérimente, aiguise peu à peu notre sensibilité face à l'infinie merveille du Vivant. Elle nous incline à l'humilité et à la gratitude, elle nous tourne vers la simplicité tant elle apprend à faire peu à peu le tri entre nos automatismes de comportement, acquis par l'éducation et la culture, et les émotions nouvelles qui nous traversent, comme un enfant qui s'éveillerait à nouveau et se mettrait à rire. Peu à peu le cœur, engourdi par la violence du monde et la peur d'être blessé, accepte d'être touché par une autre dimension, indéfinissable et douce, il se remet à battre à un tempo plus naturel et réapprend à aimer.
Alors tout peut s'ouvrir, les portes du Royaume s'entrouvrent, libéré de la peur et de la colère qu'engendrent nos frustrations et nos attentes déçues, nous portons un regard plus généreux sur les autres, plus patient et plus attentif, nous commençons à voir l'immense souffrance de l'humanité, l'Amour devient peu à peu l'unique moteur pour avancer vers la Vie qui se dévoile.

Car il s'agit bien de cela, d'un changement progressif d'état, nous nous dégageons peu à peu de notre ego tellement tourmenté, prédateur et vorace, pour laisser de la place au développement d'une autre partie de nous-mêmes, la partie connectée à l'infini, la Part du Divin en nous, celle qui est finalement une poussière infime du Divin.

Certains parlent de la différence entre notre personnalité, du latin persona qui veut dire le masque, grâce auquel les acteurs romains projetaient leur voix et donnaient vie à leur rôle, et notre essence, la part très intime qui préexiste à toute l'imprégnation de l'incarnation. La personnalité comprend tout l'acquis de l'expérience personnelle, le culturel, le comportemental, tout ce qui s'est engrangé dans l'inconscient, et, comme c'est la part qui se développe dans l'interaction avec le monde et qui peu à peu prend plus d'importance, elle finit par nous voiler notre essence qui reste à l'état d'enfant non développé dans le meilleur des cas. Autrement dit notre personnalité, qui devrait être notre interface avec le monde, notre outil pour vivre ici-bas notre essence, devient plus forte que celle-ci au point de se prendre pour elle et notre essence se meure peu à peu dans le carcan de la personnalité.

Dans la tradition juive, les sages d'Israël parlent de la nécessité de pratiquer le "bitoul", l'effacement du moi, pour laisser place au Divin. Avant Pessah, la Pâques juive, les familles orthodoxes veillent à éliminer de la maison toute trace de "hametz", toute miette de pain levé, dont la pâte, faite de l'un des cinq types de céréales (blé, orge, avoine, seigle, épeautre), a gonflé par fermentation au contact de l'eau. Pendant huit jours, ils vont ne manger que des matsot, galettes de pain azyme qui rappellent que le peuple hébreu est sorti précipitamment d’Égypte, où il était maintenu dans l'esclavage, sans avoir le temps de faire lever sa pâte. Mais le sens profond signifie que, s'il était resté du pain levé parmi les Hébreux, ici symbole de l'ego gonflé par l'orgueil, D.ieu n'aurait pas pu libérer les hébreux du double esclavage social et spirituel dans lequel ils étaient en souffrance.

Ainsi notre être le plus intime, et qui nous est le moins connu, ne peut reprendre son développement qu'à condition que nous nettoyions nos écuries d'Augias, encombrées de nos salissures depuis tant d'années accumulées, -- comme l'indique symboliquement ce cinquième épisode des douze travaux d'Hercule, autre représentation symbolique du chemin spirituel, afin qu'il puisse trouver à nouveau en nous un espace où reprendre peu à peu sa place.

A travers ce réveil de sa dimension spirituelle, l'individu en marche va peu à peu se découvrir travaillé par une conscience qui lâche toujours plus prise avec le monde de l'extériorité et lui ouvre un espace de vie intérieure toujours plus riche. Quelque chose de tranquille et d'indéfinissable s'établit et devient le point d'observation et de sérénité auquel il devient toujours plus facile d'accéder. Cet endroit est un endroit touché par l'hors-du-temps, un endroit préservé de la mort, c'est l'âme qui se met à grandir et se renforcer et qui devient comme la présence de l'éternité en soi. Un endroit d'où tout s'éclaircit et qui permet de voir le réel différemment, avec les yeux de l'esprit et du cœur.

Commencer à atteindre cet état où la mort apparaît comme un passage vers une autre vie pressentie, déjà un peu vécue ici-bas, vaut toutes les richesses extérieures et bien plus. C'est pourquoi la vie spirituelle apparaîtra peu à peu à l'homme de demain comme l'horizon du bonheur ultime, la dimension à partir de laquelle peut se construire la paix et la réconciliation avec soi-même et avec tous les hommes.

Là est la Source de l'Amour Infini qu'avait retrouvé Yehoshua, Jésus de Nazareth, et dont le monde d'aujourd'hui a besoin plus que de toutes les politiques.

15 août 2021 - © Jérôme Nathanaël - Extrait de "Le silence des heures"

-- Photo Bady Abbas --

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Journal d'une retraite spirituelle en Normandie - août 2021

Dix jours de silence.
Dix jours où être vraiment disponible à la méditation et à la réflexion.
Dix jours loin de l'agitation sociale et du bruit permanent de la folie covidique.

Dix jours précieux grâce à l'hospitalité et la gentillesse des moines cisterciens de l'abbaye Notre-Dame de Grâce de Briquebec en Normandie et à la beauté du lieu.

J'y ai tenu un petit journal sans prétention, le Silence des heures où j'ai noté quelques-unes des pensées et émotions qui m'ont traversées ici.
J'y ai beaucoup couru dans la campagne environnante et beaucoup chanté dans l'église.
J'ai aussi rencontré quelques belles personnes, je pense particulièrement à Bernadette, une dame de presque 90 ans, dynamique, souriante, à l'esprit vif et libre, dont la compagnie a été pour moi un bel exemple, à Nathalie et Jean-Luc, un couple d'une grande gentillesse et nous avons beaucoup ri ensemble, malgré les soucis qu'ils avaient de leur ami gravement malade.

Bien sûr tout cela a été possible grâce aux moines que je remercie du fond du cœur pour leur accueil.
Merci à frère Jean-Luc l'hôtelier pour les rires, la disponibilité et la bonne humeur ! au frère Pierre pour sa bonne cuisine et ses bonnes intentions quant à mon régime particulier ! au frère Mickaël pour le jardin et tous les délicieux légumes ! au père Norbert pour les partages spirituels et son amour des psaumes en hébreu !
Et merci à tous les frères pour leurs chants aux offices des heures et le travail à tenir bon pour préserver ce lieu de ressourcement et de paix, ouvert à tous, chrétiens ou non !

→ Lire le Silence des heures.

Août 2021 - © Jérôme Nathanaël

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Rosh HaShana, littéralement la tête de l’année, symbolise dans la tradition juive, le Jour où le Père de l’Univers créa Adam à son image et à sa ressemblance (Bereshit (Genèse) 1, 27) et c’est pour chacun de nous l’occasion de réfléchir sur le sens profond de notre humanité et sur la grandeur de notre responsabilité.

Cet Adam premier, les premiers habitants de la terre, était dépositaire de caractéristiques divines, comme l’individualité, la liberté, les capacités de création et d’amour, puisqu’il était créé à l’image et à la ressemblance de D.ieu, mais à la mesure humaine, circonscrite dans l’espace et le temps.
Et le Maître du Monde était avec lui en complémentarité, ainsi Il lui demande de nommer tous les êtres vivants, (Bereshit 2, 19-20), comme s’Il voulait signifier: “Moi D.ieu J’ai créé ton monde mais c’est toi Adam qui donne le sens en donnant le Nom, car en insufflant dans la poussière de matière dont Je t’ai façonné, une haleine de Ma Vie (Bereshit 2, 7), Je t’ai donné, à toi Adam, “très bon” aboutissement de Mon Oeuvre, (Bereshit 1, 31) une connaissance plénière et spirituelle de la Vie sous toutes ses formes vivantes.”

C’est pourquoi Adam et Eve son épouse sont installés en Eden (Bereshit 2, 8), ce jardin de l’harmonie et de la Vie, pour “en cultiver le sol”, en faire jaillir toutes les potentialités et le “garder”, le garder de la destruction et de la sécheresse (Bereshit 2, 15) comme on protège et cultive un oasis où coulent quatre bras d’un fleuve d’eau pure (Bereshit 2, 10-14). Imaginons un instant la puissance évocatrice de ce texte pour les nomades de l’Exode vivant au désert ! Et comble de bonheur et de complicité, D.ieu et l’homme pouvaient alors se parler dans la fraîcheur du soir (Bereshit 3, 8-10) !

Voilà ce que vient nous rappeler une fois par an, au début d’un nouveau cycle de nos vies, la fête de Rosh HaShanah ! Et nous faire prendre conscience de l’immense différence entre le projet initial de la Création et son état actuel de l’humanité !

Car malheureusement un soir D.ieu appela l’homme pour converser avec lui dans la fraîcheur du soir, comme deux amis ont coutume de le faire pour partager leurs joies et Il constata que l’homme avait préféré, par bêtise, faiblesse, curiosité ? affirmer sa liberté d’expérimenter autre chose, en ingérant dans son corps, au plus profond de lui-même, la “connaissance du bien et du mal” (Bereshit 3, 6-7) pour “discerner”, pour vouloir connaître à la mesure du Créateur en s’instaurant dieu lui-même.
Son petit ego orgueilleux avait pris la grosse tête d’avoir tant d’amour et de pouvoir en partage avec son Créateur… Grosse tête qu’il n’allait pas tarder à cogner contre celle des autres, pour voir laquelle était la plus dure, quelles têtes fortes pourraient dominer ou exploiter quelles têtes faibles !

La suite, plusieurs millénaires plus tard, vous connaissez : souffrances, maladies, mort, injustices, violences, meurtres, guerres, domination de l’homme par l’homme, destruction de la nature ou plus simplement mensonges, trahisons, vols, etc…

Et quelques pansements bien sympathiques à toute cette souffrance mais combien dérisoires : un peu de justice humaine ou son simulacre distillée par les systèmes de fer qui se disent solidaires et soucieux de l’avenir de nos sociétés et de notre planète, mais ne sont que des luttes incessantes entre des économies concurrentes qui exploitent l’homme et la nature au nom du marché censé être le bien commun…
Et la religion, la médecine et les thérapeutes, les artistes pour essayer de calmer le jeu tout en étant plus ou moins complices consciemment ou non de la guerre incessante des egos, plus ou moins gonflés selon qu’ils ont le sentiment de savoir ou non, d’avoir du talent ou non, chacun continuant à brandir son drapeau comme l’étendard d’une cause à défendre…

Voilà comment les humains ont évolués et transformé en enfer la merveille qui leur fut jadis confié, réduisant au passage leur condition commune aux possibilités divines en une multitude d’êtres qui au seuil de la mort se rendent souvent compte qu’ils sont passés à côté de la Vie, de la Vie Une et indivisible, en courant uniquement après l’affirmation de leur puissance personnelle...

Ainsi, de même que Rosh HaShana se veut le rappel de la Création et du sens de l’Humanité, toute l’humanité, il n’y a qu’une seule cause commune pour une seule humanité : reprendre la direction du projet initial d’harmonie spirituelle, utiliser notre tête, notre Rosh, pour comprendre la nécessité urgente de changer notre mode de pensée et prendre le chemin d’une longue mais nécessaire reconstruction du monde dans la voie du Bien.

Réveiller cette humble intelligence spirituelle qui nous fait prendre conscience que nous sommes tous liés et que pour nous relier au divin il nous faut d’abord réapprendre à nous lier à l’autre par la création d’une harmonie commune, fondée sur l’amour fraternel, la complémentarité, la recherche de la paix et de la beauté, tout ce dont Adam pouvait jouir naturellement dans l’harmonie initiale.

Bonne fête de Rosh haShana à tous.

25 août 2021 – © Jérôme Nathanaël

Initialement publié ici : https://wordsmith.social/fetes-juives/rosh-hashanah

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Nous avançons à grand pas vers des sociétés de plus en plus liberticides, et ce mouvement s'est particulièrement accéléré depuis le début de la "crise sanitaire" liée au #Covid 19.
En France l'élection présidentielle en mai 2017 a marqué un tournant significatif et les décisions du président #Macron20h annoncées hier relatives à l'extension du #PassSanitaire pour accéder à de nombreux lieux de la vie quotidienne marque une étape supplémentaire dans le durcissement de cette tendance.
Cette stratégie va engendrer une ségrégation entre les français et elle est une forme de chantage au vaccin particulièrement odieux : vous voulez vivre, vaccinez-vous ou je vous quasi enferme chez vous, souhait que je retrouve du côté de certains pro-vaccins hystérisés soit dans la peur, soit dans la haine... et dont les bottes me paraissent de plus en plus bruyantes...
Comme toujours aucune attention n'est accordée par le pouvoir et ses nombreux affidés aux alertes lancées par des milliers de médecins et de scientifiques dans le monde sur le taux, beaucoup plus élevé que pour tous les vaccins précédents, de décès et d'effets secondaires graves. Alors qu'il y a des moyens de soigner sans ce taux de risque, et je renvoie par exemple aux 680 décès par million d'habitants du Sénégal qui a appliqué depuis le début le protocole Raoult quand nous en sommes à 15 OOO décès par million en France !

Encore frappé par la violence du jusqu'au boutisme de notre Néron national, je découvre ce matin avec bonheur ce texte Qu'est-ce qu'être libertaire ? qui me semble bien résumer les idées majeures qui définissent la pensée libertaire dans sa dimension politique. Idées que je partage pour l'essentiel car je suis persuadé que seule une société sans pouvoir coercitif sera un champ d'expérience où développer la capacité de l'être humain à se sentir responsable autant de son propre bonheur que de celui des autres, de tous les autres... et à faire à terme reculer violences, dominations, injustices, guerres et bien des maux favorisés par les modèles de gestion pyramidale de la société auxquels nous sommes tellement habitués que nous n'osons même plus les remettre en cause, même en pensée.

J'ajouterais juste que la réalisation d'un tel projet n'est utopique que si on en espère la concrétisation uniquement par des moyens politiques. Je crois fermement par contre que le réveil de la dimension spirituelle en l'homme rendra l’avènement d'une société de liberté, de paix et de justice possible. Il ne suffit pas d'obéir à des rites ou des prescriptions religieuses ou de développer un mode de pensée positif plus ouvert, mais bien d'abord d'engager un travail quotidien sur soi pour développer sa capacité à aimer son prochain, c'est-à-dire en recherchant plus ce qui peut nous relier à lui, que ce qui nous en éloigne...
C'est dans notre volonté à faire la paix les uns avec les autres en retrouvant notre dignité humaine réelle que nous hâterons la venue d'une société meilleure et inventerons collectivement des solutions aux défis majeurs auxquels notre époque est confrontée. Gandhi disait : "Soit le changement que tu veux voir dans le monde." Et par la non-violence aimante, la patience et la constance, il a réussi à entraîner le peuple avec lui et à libérer l'Inde du joug colonial anglais.

Quand nous constatons les tensions et incompréhensions qui s'accumulent entre le peuple et le pouvoir, entre les différents groupes sociaux, politiques, scientifiques, culturels, etc... il y a vraiment urgence à réagir avec intelligence, bienveillance et espérance.

13 juillet 2021 – © Jérôme Nathanaël

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לִפְנֵי־ שֶׁ֭בֶר יִגְבַּ֣הּ לֵב־ אִ֑ישׁ וְלִפְנֵ֖י כָב֣וֹד עֲנָוָֽה

Avant la ruine, le coeur de l'homme s'élève, mais l'humilité précède l'honneur.

Proverbes de Salomon 18, 12

#humilite #honneur

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« Pour étouffer par avance toute révolte, il ne faut pas s’y prendre de manière violente. Les méthodes du genre de celles d’Hitler sont dépassées. Il suffit de créer un conditionnement collectif si puissant que l’idée même de révolte ne viendra même plus à l’esprit des hommes.
L’idéal serait de formater les individus dès la naissance en limitant leurs aptitudes biologiques innées. Ensuite, on poursuivrait le conditionnement en réduisant de manière drastique l’éducation, pour la ramener à une forme d’insertion professionnelle. Un individu inculte n’a qu’un horizon de pensée limité et plus sa pensée est bornée à des préoccupations médiocres, moins il peut se révolter. Il faut faire en sorte que l’accès au savoir devienne de plus en plus difficile et élitiste. Que le fossé se creuse entre le peuple et la science, que l’information destinée au grand public soit anesthésiée de tout contenu à caractère subversif.
Surtout pas de philosophie. Là encore, il faut user de persuasion et non de violence directe : on diffusera massivement, via la télévision, des divertissements flattant toujours l’émotionnel ou l’instinctif. On occupera les esprits avec ce qui est futile et ludique. Il est bon, dans un bavardage et une musique incessante, d’empêcher l’esprit de penser. On mettra la sexualité au premier rang des intérêts humains. Comme tranquillisant social, il n’y a rien de mieux.
En général, on fera en sorte de bannir le sérieux de l’existence, de tourner en dérision tout ce qui a une valeur élevée, d’entretenir une constante apologie de la légèreté ; de sorte que l’euphorie de la publicité devienne le standard du bonheur humain et le modèle de la liberté. Le conditionnement produira ainsi de lui-même une telle intégration, que la seule peur – qu’il faudra entretenir – sera celle d’être exclus du système et donc de ne plus pouvoir accéder aux conditions nécessaires au bonheur.
L’homme de masse, ainsi produit, doit être traité comme ce qu’il est : un veau, et il doit être surveillé comme doit l’être un troupeau. Tout ce qui permet d’endormir sa lucidité est bon socialement, ce qui menacerait de l’éveiller doit être ridiculisé, étouffé, combattu. Toute doctrine mettant en cause le système doit d’abord être désignée comme subversive et terroriste et ceux qui la soutiennent devront ensuite être traités comme tels. »

Günther Anders, "L’Obsolescence de l’homme", 1956

#conditionnement #formatage #systeme #domination

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Il y a 5 ans, le 2 juillet 2016, Elie Wiesel, grand témoin, humaniste, écrivain, partait dans les étoiles... Zakhor, souviens-toi... je me souviens de ma grande émotion quand j'ai découvert en 1980 - il y a bien longtemps - son roman "le Mendiant de Jérusalem"...

" Si la vérité mène à la démence et si le mensonge y conduit aussi, que nous reste-t-il à faire ? Et comment Dieu se justifie-t-il à ses propres yeux ? Si le réel et l'imaginaire aboutissent au même cri, au même rire, quel est le but, l'enjeu de la création ? Quel rôle l'homme est-il appelé à jouer durant son mystérieux passage sur terre ?"

Ces paroles, mises par Wiesel dans la bouche d'un jeune homme malade qu'il visite, me transpercent encore aujourd'hui comme hier.
Devant l'abrutissement d'une société de plus en plus réduite à un projet de survie biologique sous surveillance d'état, très proche des dystopties que sont 1984 d'Orwell ou le Meilleur des mondes d'Huxley, ce questionnement fondamental, de nature à nous mettre en marche dans une exigence de sens et d'intériorité, me paraît de plus en plus urgent.

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S’il se passe de terribles choses entre nous, cela ne tient ni à notre nature, ni à notre être, ni à notre espèce. La faute de ce qui se passe entre nous vient de ce que nous ne tenons pas ce que nous promettons ; que nous ne sommes pas ce que pourtant nous sommes. Les choses iront mieux quand les hommes ne joueront plus aucun rôle ; quand ils se comporteront les uns envers les autres, c’est-à-dire quand ils ordonneront leurs relations entre eux, tels qu’ils sont en vérité.

Aujourd’hui, les habits que nous endossons se livrent un combat à mort, mais ce sont les hommes vivants qui en reçoivent les blessures dans le corps et dans l’âme. L’uniforme militaire et la blouse de travail sont aujourd’hui les dirigeants de la vie ; la chair qui s’y trouve est comme l’automate mécanique et obéissant.

Rétablissez l’ordre de la nature ; comprenez bien le mot du sage Socrate : connais-toi toi-même ! Connais-toi toi-même, tel que tu es vraiment, derrière la défroque que tu endosses, et n’agis point selon les lois de la défroque, mais selon l’être des hommes. Connais-toi toi-même, et reconnais ton prochain et ton semblable dans celui qui se tient devant toi. Reconnais-le derrière le masque dont il est affublé tout comme toi.
Nous sommes tous ensemble des corps nus d’êtres humains, et nous nous laissons déchirer les entrailles et empoisonner jusqu’à la moelle par les tuniques de Nessus dont nous enveloppe cette odieuse société de mascarade que personne ne veut être et que pourtant nous sommes tous.

Gustav Landauer libertaire allemand 1870-1919

#verite #seconnaitre #semblable

Photo Chang Duong https://unsplash.com/@iamchang

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L'expérience vécue, la connaissance intellectuelle, marquent leur empreinte sur notre appareil à percevoir le monde, au point d'en bouleverser le monde perçu.
Notre représentation intellectuelle du monde peut nous gouverner jusqu'à nous rendre aveugles à tout ce qui n'est pas compris dans cette représentation.

Boris Cyrulnik

#défi #représentation

Photo Cassiano Psomas https://unsplash.com/@psomas

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Un élève de Rabbi Schmelke de Nikolsbourg insistait pour qu'il lui indiquât comment préparer son âme à servir Dieu. Il l'envoya chez un de ses disciples, Rabbi Abraham Haïm, qui tenait une auberge.

L'élève y demeura plusieurs semaines, sans remarquer quoi que ce soit touchant à la sainteté de son hôte, qui s'activait à son travail de la prière du matin jusqu'à la nuit tombée.

Il finit par lui demander ce qu'il accomplissait en ce sens durant sa journée. "Le principal, lui répondit Rabbi Abraham, c'est de bien laver ma vaisselle, pour qu'elle soit parfaitement propre et pure de tout relief, et de bien frotter et essuyer les casserolles afin que la rouille ne s'y mette point."

A son retour, l'élève rapporta tout cela à Rabbi Schmelke, qui lui dit : "Et à présent, ce que tu souhaitais savoir, tu le sais !"

Martin Buber

#âme #servir #vaisselle #hassidisme

Photo Debby Hudson https://unsplash.com/@hudsoncrafted

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devant la tente vide
pour le festin du sable :
tu ne commandes pas,
tu délivres le souffle.

Parfois Dieu rit
quand il est ivre --
émergence du cri !

Jacob dés le matin
a serré dans sa paume
le talon d'Esaü.

La main est au début
le talon à la fin :
du talon à la main

juste le temps de vivre !

Jacob médite, Esaü chasse,
l'un chante, et l'autre assomme :
en somme

rien de neuf ne se passe
dans l'histoire de l'homme.

Paris Babel Athènes Rome --
à tatons, sans un bruit,
Jacob suit la trace

le pied sanglant d'Edom.

Claude Vigée

Photo Rowan Simpson https://unsplash.com/@nzrhan

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